皮卡堂伊甸園值多少

『壹』 韓劇《伊甸園之東》好看嗎 主要什麼內容呢

[主 演]:宋承憲 延政勛 李多海 李妍熙 丹尼斯·吳 韓智慧 朴海鎮 崔貞媛 柳東根 趙珉基 李美淑 金範 南智賢 申東宇
[簡 介]現代人遺忘了自己的靈魂和心靈。人們用電腦等電子設備交流信息，卻忘記了要用靈魂去溝通。現代人忘記了怎樣去愛，忘記了愛是這個宇宙中最核心的、最寶貴的東西，為了尋找愛，人們相互競爭，最終卻忘記了愛的目的是什麼，即使是在自己最親密的人面前，也會戴著面具表演。在婚姻面前，雖然曾經彼此盟誓，將守候此生，而當遭遇考驗時，卻發現誓言變得那麼脆弱，不敢去承受責任面對傷痛。重新找回失去的靈魂和心靈吧，不要等到生命的結局時才明白愛的真諦。
這是一部時代劇制，通過講述兩個同年同月出生在同一家醫院的兩名男嬰在四十年中的截然不同的命運，折射出韓國社會的更替和變遷。信任與背叛，復仇與感恩，四位主角，四個故事，交錯的情感線索，復雜的人生軌跡，如果可以重新選擇，四位主角將會選擇怎樣的人生？

『貳』 「伊甸園」是什麼意思

上帝·律法·憲政

在現代西方社會，憲政是憲法框架下政府權力資源的分配架構，屬於政治領域。上帝是人精神信仰的對象，屬於宗教世界。按照政教分離的原則，憲政與上帝各有其活動領域，各有其運作原則。如此看來，二者似乎沒有關系。然而，如果從政治文化的角度加以審視，二者之間的內在關聯則不可否認。從《聖經舊約》到現代憲政的理論邏輯則具體地展示了二者之間內在的關聯性。本文把二者在理論邏輯上的內在關聯概括為三個依次遞進的命題：在上帝之下、在律法之下、在憲法之下。
一、在上帝之下

《創世記》是《聖經·舊約》的開篇之作，它的敘述始於上帝創世：「起初上帝創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。」[1]由此上帝開始了創造宇宙萬物和人類的過程。根據斯特勞斯(Leo Strauss)的釋義[2]，結合對文本的解讀，上帝創世的過程由兩個序列六個程序組成：

第一序列的創造從光開始，以植物結束：分離是其運作原則。（1）分離時間中的晝和夜。宇宙初始，一片黑暗。上帝說「要有光」，就有了光。上帝稱光為晝，稱暗為夜。[3]從此，在時間上白晝與黑夜有了區分。（2）分離空間中的天、地和海。宇宙初始，大水彌漫。上帝說：「諸水之間要有空氣，將水分為上下。」[4]於是，上帝造出空氣，立於水之上，稱之為天。進而，上帝說：「天下的水要聚集在一處，使旱地露出來。」上帝稱無水處為地，聚水處為海。[5]於是，在空間上有了天空、大地和海洋之別。（3）分離植物中的青草、菜蔬和果木。上帝說：「地要長出青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。」[6]於是，地上青草叢生，菜蔬成片，果木為林，各從其類。在第一序列的創造中，「分離」是關鍵，以致斯特勞斯把「創世」的實質歸結為「分離：「創世就是創造分離的東西、創造植物、動物的種類以及諸如此類的東西；創世甚至意味著創造分離——天將水分開，天體將日夜分開。」[7]

第二序列的創造從太陽開始，以人結束：定位與位移是其運作原則。（4）定位日月星於天空，並使之按一定軌跡運轉。上帝說：「天上要有光體，可以分晝夜，作記號，，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。」[8]於是，日月運行，群星燦爛，晝夜交替，四季分明。這也是上帝對時間順序和空間關系的進一步分離。（5）分別定位各類生物於天上、地上和水裡，並使之活動。上帝說：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。」上帝還說：「地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。」[9]於是，空中鳥飛，水中魚翔，地上蟲爬獸走，各從其類。（6）定位人類。上帝說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」[10]於是，上帝創造了人類的始祖——亞當，並為他創造了一個配偶——夏娃，從而男女有別，角色定位。

因此，所謂上帝創世不僅指上帝「無中生有」，也指上帝對萬物以及對人的「分離」與「定位」。這種創世的意義有三：其一，「無中生有」確立了上帝原創者的地位，因而上帝的權威具有絕對性和至上性；其二，「分離」與「定位」表明上帝提供了萬物存在和人類繁衍的基本法則，因而上帝的法則對萬物和人類具有主宰性和支配性；其三，特別需要強調的是，人雖然從上帝那裡獲得了生命的權利，同時也從上帝那裡得到了「管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲」的控制權，但是，相對於上帝，人仍然在上帝之下。

從政治哲學的角度看，上帝通過創世，一方面構造了一套自然秩序，確立了上帝的至高無上的權威性，從而產生了《創世記》的第一個政治哲學命題——「在上帝之下」。另一方面，由於上帝不僅創造了宇宙萬物，而且創造了人，由此也就引生出一種關系——神人關系。

二、在律法之下

人雖然在上帝之下，卻在萬物之上。那麼，在神人關系中，人會聽從上帝嗎？人會信服上帝的權威嗎？這是上帝創造人類之後面臨的第一個難題，這也是上述神人關系的關鍵所在。讓我們看看這一難題是如何出現的以及上帝如何應對它。

上帝在創造亞當之後，把他安置在伊甸園，並吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」[11]這既是上帝對人類發出的第一道禁令，也可以視為是上帝對人類是否服從他的最初的測試。人類的始祖沒有通過這次測試：在上帝的禁令和蛇的誘惑之間，當看見那「好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧」的果子，夏娃以及亞當根本不能抵擋蛇的誘惑，以致違背上帝的禁令，吃下了智慧之果。這當然是對上帝權威的公開挑戰，它清楚地表明人確有可能不服從上帝，同時也意味著人既然作出了如此的選擇，人就必須承擔相應的後果和責任。

面對人類的挑戰，上帝採取的回應措施是：（1）肉體懲罰。他對夏娃說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。」這是要增加女人生產的痛苦；他對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地里得到吃的。」[12]這是讓男人在地里終生勞苦。肉體懲罰給人類傳達的信息是違禁違規是要遭受懲罰的。（2）讓人不能永生。上帝說：「那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」[13]於是上帝在伊甸園的東邊設置路障和四面轉動發火焰的劍，把守通往生命之樹的路。這一措施從根本上斷絕了人永遠活著的可能性。用霍布斯的話來說，人「所受到的懲罰是剝奪了上帝當初創造他時賦予他的永生狀態。」[14]這樣，人的死亡就是不可避免的，他不可能像上帝那樣永遠活著，因而人永遠是人，他永遠不可能成為神。換言之，只有上帝、神才是永恆、無限的，人永遠只能是一種有限的存在。作為一種有限的存在，人本身是不可靠的。（3）把人類逐出伊甸園。在上帝看來，既然人已經具有分辨善惡的能力，那麼，行善還是作惡，那就隨他去吧：由人類自己去選擇。上帝指望獲得自由的人可以自己管好自己。

問題是，在沒有約束的條件下，人真的能自己管好自己？在沒有約束的條件下，人真的會行善而拒絕作惡？

也許上帝自己對這點也沒有完全的把握。因此，上帝再次對人進行了測試：面對該隱和亞伯兄弟倆的供品，他以不喜歡該隱的供品來激怒該隱。隨後，該隱因此而在田野里怒殺弟弟亞伯。這一兄弟相殘的典型事例使上帝清楚地意識到：如果人的行為沒有強制性的外在約束，擁有選擇自由的人不僅不能自己管好自己，反而有可能大肆去作惡，其極端情形便是任意殺人。而且，上帝發現，該隱殺弟弟亞伯並非是一件偶然的意外事件，事實上「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」[15]所以，上帝在目睹了地上的種種暴行之後，內心充滿了後悔與憂傷，他決定以大洪水懲罰人類：「我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅。」[16]用大洪水來懲罰人類隱含的真實意義其實是對人的一種告戒：人的自由及其行為如無節制和約束，其後果是災難性的。在此意義上，大洪水的災難與其說發源於上帝，不如說根源於人無約束的自由本身。

那麼，對於上帝來說，如何對人的自由進行約束？如何結束無約束的自由狀態？在使用了肉體懲罰、洪水警告等措施之後，上帝選擇、採取了新的形式——立約。在《聖經·舊約》中，立約是一個反復而慢長的過程，以致形成了「聖經的立約鏈」(The Biblical Covenantal Chain)。[17]在此「立約鏈」中，以下幾個環節（尤其是第一個環節）至關重要，值得加以認真分析。

（1）上帝與諾亞立約

在上帝的視野里，人雖然被定位為萬物的治理者，但人是非常不確定的存在。這是因為在第二個創世序列中，「人被分屬於最高的等級，甚至恰恰在象徵的意義上，人能夠將自己的位置移動或改變到最高的等級之上。但是，這種特性、這種自由，也是很大的危險。人是最為模稜兩可的生物。」[18]正是這種模稜兩可性意味著人在善惡上的模稜兩可性。故此，透徹了解人性的上帝，一方面雖然以大洪水來懲罰、毀滅人類，但同時也給人類以機會。因為他確信吃了智慧之果的人類畢竟具有分辨善惡的能力，他有可能選擇行善而拒絕作惡，諾亞即體現了這種可能性。所以，上帝要求諾亞造方舟躲避大洪水。另一方面，針對人作惡的可能性，上帝意識到必須有相應的防範措施，於是他採取了約束人的自由的獨特方式——與人類立約。因此，大洪水之後，上帝與作為人類始祖的諾亞開始了正式的立約。這一立約可以解讀為以下三個層次：

其一，雙方參與：神人有約。立約雖然是上帝主動提出來的，但卻不能理解為單向的，因為上帝對諾亞和他的兒子是這樣說的：「我與你們和你們的後裔立約，並與你們這里的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡是從方舟里出來的活物立約。」[19]在此立約中，上帝與作為人類始祖的諾亞及其後裔構成了立約的雙方。因此，在形式雖然只是上帝一方在立約，但在實質上這是神與人之間的一種立約，因而它是雙向的。

其二，上帝棄權：自我限制。這一立約的核心內容可以理解為是上帝的一種自我棄權——放棄剝奪人的生命和自由的權力：「我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」[20]上帝用立約的方式自我棄權意味著上帝的自我約束、自我限制，它隱含著極為深刻的政治哲學含義：一方面，作為至高無上的絕對權威，上帝進行自我約束、限制，他已經放棄了剝奪人的生命和自由的權力。既然上帝都放棄了，那誰還有這種權力？誰的權力還能比上帝更大？而且，既然上帝對自己的權力都進行了約束、限制，那還有誰的權力敢不受限制？另一方面，正是因為上帝已經放棄了剝奪人的生命和自由的權力，那麼，對於人來說，擁有生命和自由那就是一種不可剝奪的權利。這樣，一方面上帝放棄某種權力，另一方面人獲得某種權利，一退一進，這就最終為人的基本權利空間的確立奠定了超驗的形上基礎。

其三，永遠守約：彩虹為證。上帝說：「我與你們並你們這里的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作為我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，我便紀念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不泛濫毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」[21]上帝反復強調「虹必現在雲彩中」，不僅意味著他要永遠守約，而且隱含著一種深刻的寓意：約法須有標記，約法必須恪守。

在這著名的彩虹之約中，上帝並未直接提及如何對人的自由進行約束。但是，上帝通過立約來確立神與人的基本關系，通過立約來放棄某種權力以自我約束，這實際已經是在暗示將用制定約法的方式來對人的自由進行約束與限制。換言之，上帝首先立約約束自己，這就為隨後以立約的方式約束人的自由提供了一種示範，根據這種示範，人與人之間的關系、人與政府之間的關系等等，其實都可以藉助立約的方式來加以調整和處理。

（2）上帝與亞伯拉罕立約

所以，上帝在諾亞的後裔中選擇了以色列人的祖先——亞伯拉罕。這種選擇同樣按照立約的方式進行。上帝對亞伯拉罕說：「我與你立約，……我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。」[22]為了確保這一立約得到遵守，上帝對亞伯拉罕說：「你們所有的男子都要受割禮，······這是我與你們立約的證據。」[23]這一立約的意義是雙重的：一方面，上帝「按約建立上帝對亞伯拉罕後裔的主權」，這為上帝隨後頒布其律法奠定了政治合法性基礎；另一方面，亞伯拉罕根據這約讓自己及其後裔承擔服從上帝律法的義務。[24]這樣，從以天上的彩虹為證到以地上男子的割禮為證，神與人之間的立約已經從上帝的自我約束開始轉向上帝對人的約束，這也就為在上帝的選民中如何試驗立約——立約約束人的自由和立約建立國家拉開了序幕。

（3）上帝與以色列人立約

以色列人在先知摩西的帶領之下，藉助上帝的幫助，離開埃及，來到西奈。此時，上帝對摩西說：「我向埃及人所行的事，你們都看見了；且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作我的子民。」[25]由此立約，上帝確立了他與其選民——色列人之間的的特殊關系。此後，上帝與他的選民進行了多次的立約。比如，著名的「十戒」便是立約的結果。

立約的出現意味著上帝不再簡單地依靠事後的懲罰，而是試圖通過預先制定律法來約束人的行為。「十戒」中的以下幾條集中地體現了律法對人的行為的約束性：不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證陷害人；不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的妻子、奴僕、牛馬。[26]因此，約在《聖經舊約》中乃是上帝所制定的律法，《聖經舊約》的前五卷通常也被稱為"律法之書"（the book of the law）。正是在此意義上，"律法"(LAW)被視為上帝的聲音。故此，有這種說法：「除了上帝的聲音，律法還會是什麼？」(What is the Law but the Voice of God?)[27]

上帝通過與人類及其選民的立約來約束人的行為，亦即把人置於律法之下，具有極為重要的政治哲學和法哲學的意義：

其一，在終極性的意義上解決了人類最終服從什麼的問題：服從上帝即是服從律法。上述分析表明，上帝雖然創造了人類，但一開始他卻不能確保人會按照他的指令行事。在嘗試了簡單的肉體懲罰方式之後，上帝開始用立約來顯露自己的聲音，以律法來約束人的行為。作為立約之結果的律法既然是上帝的聲音，那麼，一方面，由於上帝是宇宙萬物和人類的創造者，具有至高無上的絕對地位，作為上帝之聲音的律法亦即人類最終服從的對象也就因此而獲得了神聖性與至上性；另一方面，律法既然是上帝的聲音，服從上帝即是傾聽上帝的聲音、遵守上帝的律法，那麼，對於人來說，所謂「在上帝之下」也就意味著「在律法之下」，反之亦然。這樣，上帝及其律法就高高地凌駕於人類之上，構成了人信仰與服從的終極對象，而上帝的律法（Law of God）相對於人制定的法律也就成了更高級法律(a higher law)，從而在邏輯上排斥了具有任意性的人的意志成為人服從的終極對象，這就為人在法治——法律主治之下(under the rule of law)奠定了堅實的超驗的形上基礎。

其二，自由與法律約束的不可分割性。一方面，就上帝與人的關系而言，上帝創造人類，賦予人生命以及自由選擇善惡的權利，但上帝同時通過立約，以律法的形式對於人的行為加以約束。《出埃及記》尤其集中地體現了這一點：以色列人在摩西的帶領下逃離埃及既是擺脫奴役、獲得自由的過程，同時也是接受上帝律法的過程。另一方面，從人與上帝的關系層面來看，人雖然從上帝那裡得到了生命和自由選擇善惡的權利，但人卻不可以毫無約束地任意妄為，其行為與選擇必須接受上帝律法的約束；否則，後果是災難性的，大洪水就是一種警示。

其三，由上帝與人的立約可以引申出兩個極為重要的理念：一方面，人的生命和自由這些基本權利不能被任何人或組織所剝奪，因為至高無上的上帝已經立約不再剝奪它們。另一方面，正是上帝已經立約不再剝奪人的生命和自由這些基本權利，那就意味著相對於人的權利，上帝的權力也有其限度，也要受到立約的限制；由此，相對於人的權利，任何人或者組織的權力也有其限度，權力必須受到律法的約束。前者乃是權利不可侵犯的理念，後者則是權力必須得到限制的理念。

三、在憲法之下

在某種意義上，我們可以把《聖經舊約》中上帝與人的立約視為一種示範：既然神與人、人與人的關系可以通過立約的方式來處理，那麼，人與政府的關系則可以通過立憲的方式來建立。通過立憲，在憲法的框架下理順公民與政府的關系，建立一個旨在保障公民權利的有限政府體系，是為憲政。那麼，具體而言，憲政意味著什麼？

首先，憲政意味著更高級法律(a higher law)的確立。如果說更高級法律在聖經傳統中乃是指上帝之律法（Law of God）,那麼，現代社會中的更高級法律則是憲法。[28]憲法之所以相對於普通的法律取得了更高級法律的地位，乃是因為憲法是「由人民制定、政府不能更改的」，而普通的法律則是「由政府制定、政府能夠更改的」。[29]換言之，憲法與普通的法律之區別在於它們體現了兩種不同的權力：人民建立新政體的制憲權與政府的日常權力。「較高的法律是人民制憲權力的表達，具有我們人民之意志的較高權威；而普遍的立法則具有國會之普遍權力和全體選民之普遍權力的權威，也是國會和全體選民之普遍權力的表達。」[30]總之，正是由於人民制憲的權力直接了體現人民的意志和權威，它高於政府的日常權力，因而，由人民制定的憲法也就成了更高級的法律，它可以約束和指導普通的法律。反過來說，制定普通的法律必須以憲法為根據，不能違背憲法的基本精神。確立憲法的至上性和神聖性，乃是憲政的基本要義之一。

第二，通過權利法案(bill of rights)，確立公民的不可剝奪、不可侵犯的基本權利。這就是「藉助一部獲得民主承認並帶有權利法案的憲法，公民實體一勞永逸地確定某些憲法根本內容，比如說，平等的基本政治權利和自由、言論和結社的自由、以及保證公民安全和獨立的那些權利和自由——諸如，移居自由和職業選擇的自由、法律規則的保護。」[31] 權利法案對公民基本權利的確認，一方面限定了政府權力的運作范圍，從而使公民的基本權利構成了政府權力的底線；另一方面它也為公民自由權利設置了限度，即必須以服從憲法為前提。

第三，確立公民權利保障與政府征稅的相關性與互惠性：對政府而言，無稅收即無公民權利保障，因此公民必須納稅；對公民來說，無代議制度即無稅收，因此政府必須體現民主。[32]

第四，為了保障公民的自由與權利，必須分散、制約和平衡政府的權力：（1）在政府功能上，政府權力必須分解為立法、行政和司法等權力部門，且彼此之間相互制約，權力大體平衡。因為「立法、行政和司法權置於同一人手中，不論是一個人、少數人或許多人，不論是世襲的、自己任命的或選舉的，均可公正地斷定是虐政。」[33]（2）在地理區域上，政府權力必須分散為兩個以上的層次，體現自治與共治。這意味要建立一個復合共和制：在一個單一的共和制里，人民交出的一切權力是交給一個政府執行的；在復合共和制里，人民交出的權力首先分給兩種不同的政府，然後把各個政府分得的那部分權力再分給幾個分立的部門。這樣，人民的權利就有了雙重保障。因為兩種政府將互相控制，同時各個政府又自己控制自己。[34]通過上述二者確保權力資源不被任何一級政府、一個部門所壟斷，從而避免政府權力的專橫對公民自由權利的損害。

總之，憲政意味著憲法框架下一個旨在保障公民自由權利的分權、制衡的有限政府體系。 以上分析表明，在上帝之下、在律法之下、在憲法之下，這三個命題之間有著內在的邏輯關聯。從這個角度來看，在《聖經舊約》與現代憲政之間有著切不斷的理論與邏輯淵源關系。

注釋： [1] 《聖經 ·創世記》1：1~2。 [2]參見Leo Strauss ：《〈創世記〉釋義》，載《道風：基督教文化評論》第15期，香港：漢語基督教文化研究所，2001。 [3] 《聖經 ·創世記》1：1~5。 [4] 《聖經 ·創世記》1：6。 [5] 《聖經 ·創世記》1：6~11。 [6] 《聖經 ·創世記》1：11~12。 [7] Leo Strauss ：《〈創世記〉釋義》，載《道風：基督教文化評論》第15期，第67頁。 [8] 《聖經 ·創世記》1：14~18。 [9] 《聖經 ·創世記》1：20~25。 [10] 《聖經 ·創世記》1：26。 [11] 《聖經 ·創世記》2：16~17。 ]12] 《聖經 ·創世記》3：16~17。 [13] 《聖經 ·創世記》3：22。 [14] [英]霍布斯:《利維壇》，黎思復等譯，北京：商務印書館，1985，322頁。 [15] 《聖經 ·創世記》6：5。 [16] 《聖經 ·創世記》6：7。 [17]Daniel J.Elazar:Covenant and Polity in Biblical Israel: Biblical Foundations and Jewish Expressions,1995,p212. [18] Leo Strauss ：《〈創世記〉釋義》，載《道風：基督教文化評論》第15期，第77頁。 [19] 《聖經 ·創世記》9：9~10。 [20] 《聖經 ·創世記》9：11。 [21] 《聖經 ·創世記》9：12~16。 ]22] 《聖經 ·創世記》17：2~7。 [23] 《聖經 ·創世記》17：10~12。 [24] 霍布斯:《利維壇》，322頁。 [25] 《聖經·出埃及記》19：4~5。 [26] 《聖經 ·出埃及記》20：13~17。 [27]Robert G.Jacobs: the Literature of the Bible,WM.C.Brown Company Publishers,1969,P4. [28] 更高級法律的觀念在人類法律思想史上可以說源遠流長。聖經傳統中的上帝之律法（Law of God）以及自然法(Law of Nature)、理性法(Law of Reason)等都曾被視為更高級的法律。近代美國的憲法創立促使更高級法律在現代社會中以成文憲法的形式出現。參見：[英]弗里德利希·馮·哈耶克：《自由秩序原理》（上），鄧正來譯，北京，三聯書店，1997，第224頁。 [29][美]漢密爾頓、傑伊、麥迪遜：《聯邦黨人文集》，程逢如等譯，北京，商務印書館，1995，第273頁。 [30] [美]約翰·羅爾斯：《政治自由主義》，萬俊人譯，北京，譯林出版社，2000，第245頁。此處引文已根據英文原文將中文譯本中的「選舉權力」改正為「制憲權力」。英文原文為：「Higher law is the expression of the people's constituent power and has the higher authority of the will of We the people, whereas ordinary legislation has the authority ,and is the expression of ,the ordinary power of Congress and of the electorate."(John Rawls: Political Liberalism, New York, Columbia University Press,1996,p231)原文中的「constituent power」雖然也有「選舉權力」之意，但此處論述的是作為較高法律的憲法與普通的法律之間的區分，強調人民的制憲權高於政府機關的立法權，故「constituent power」應譯為「制憲權力」。 [31] 約翰·羅爾斯：《政治自由主義》，第246頁。 [32] 依筆者的看法，在憲法中確立公民權利保障與政府征稅的相關性與互惠性至關重要。實際上早在1783年美國新罕布希爾州憲法（New Hampshire State Constitution）中就確立了這一原則。該憲法第一部分中的第12條即為「[權利]保障與征稅的互惠性」(Protection and Taxation Reciprocal )。資料來源： http://www.state.nh.us/ constitution/ constitution.html [33] 《聯邦黨人文集》，第246頁。 [34]同上書，第265~266頁。

『叄』 伊甸園這個軟體怎麼樣

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『肆』 韓劇《伊甸園之東》主要劇情是什麼好看不

非常好看，而且演得也很現實，政商勾結，中國不會有這種題材的電視劇的。強烈建議看看
《伊甸園之東》是描述同一天誕生於同一醫院的兩個男人之不同的命運與復仇之故事的電視劇, 是一超大型規模製作的電視劇. 現代人遺忘了自己的靈魂和心靈。人們用電腦等電子設備交流信息，卻忘記了要用靈魂去溝通。現代人忘記了怎樣去愛，忘記了愛是這個宇宙中最核心的、最寶貴的東西，為了尋找愛，人們相互競爭，最終卻忘記了愛的目的是什麼，即使是在自己最親密的人面前，也會戴著面具表演。在婚姻面前，雖然曾經彼此盟誓，將守候此生，而當遭遇考驗時，卻發現誓言變得那麼脆弱，不敢去承受責任面對傷痛。重新找回失去的靈魂和心靈吧，不要等到生命的結局時才明白愛的真諦。 這是一部時代劇制，通過講述兩個同年同月出生在同一家醫院的兩名男嬰在四十年中的截然不同的命運，折射出韓國社會的更替和變遷。信任與背叛，復仇與感恩，四位主角，四個故事，交錯的情感線索，復雜的人生軌跡，如果可以重新選擇，四位主角將會選擇怎樣的人生？

『伍』 《戰火中的伊甸園》是一部怎樣的影片

一名在納粹報社工作的猶太女人，私下卻偷偷為反抗組織傳送情報，苟且遊走在戰火紛飛的柏林，偏偏愛上了一個德國軍官名正言順的妻子，從而一發不可收拾的曠世之戀，生於戰火，死於戰火。影片干凈利落地鋪陳展開，美麗機智的Flince,善良卻孤獨的Lily，導演殘酷地在最後關頭以愛的名義留下了Flince，身為一個猶太人，歷史不可能給她編造一個美麗童話般的結局，所以註定了它將成為這場戰爭中不可逃避的犧牲品，何況這部電影是以真實的故事作為藍本改編而來。作為觀眾，誰都不能否認這場戰爭的真實性，只是，一場亂世之戀，兩個女子超越種族超越生死的愛戀，曾那麼真實的發生過，六十多年前的德國柏林，承載了戰火的悲歡，也埋葬了真愛的聚散。 漸漸地，我也開始明白，並非導演無情、編劇冷血，只是作為一個旁觀者，誰都無法也無權捏造曾那樣真實發生過的兩個女子的命運。最終，影片並未明示Filince的下落，不知是可以為了留給觀眾一個希望，還是謹以此作為對這位曾為反法西斯戰爭默默做出貢獻的女子的紀念，歷史的煙雲已散，當兩個老人在六十年後故地重復之時，沒有怨恨，沒有淚水，只是兩個蒼老孤獨且安靜的背影，足以慰藉我絕望又不甘忘卻的心情。

戰火煙雲已散，只恨情永在。這部電影來帶的震撼已經值得我們在心中收藏這部電影了！

『陸』 成都東方伊甸園是怎麼消費的

包間有最低消費。坐台400或500，出台快1200或1500，包夜1600或2000

『柒』 海椰子 ——伊甸園的「禁果」

誘惑之果

2011年底，在非洲塞席爾共和國度過10天蜜月的英國威廉王子和他的新娘凱特王妃，從這個群島國家的外交部長手中接過一個很不尋常的蜜月紀念品——該地特有的巨大的海椰子。

海椰子的種子有著特殊的雙葉形狀，因和女性身體某部位相似而聞名。而它，也是戈登將軍認為的伊甸園善惡樹的果子。

戈登將軍（1833—1885）是英國最偉大的軍事英雄之一，在漫長而傑出的軍事生涯中，獲得了少將軍銜。在抵抗邁赫迪的蘇丹軍隊圍攻喀土穆的戰役中，他表現得英勇無比，最後，他和許多平民都在城市淪陷後遭到殺害。

然而，鮮少有人知道，在他那富有激情和信念的生命里，一直痴迷於尋找伊甸園。他相信海椰子就是那顆誘惑了夏娃和亞當，使他們被上帝驅逐出伊甸園的果子。

那麼，這是真的嗎？讓我們先來了解一下這種獨特的植物。

這是真正的伊甸園？

戈登認為，海椰子種子的形狀暗示著誘惑，正好是善惡樹禁果代表的意思。後來，他將自己的想法寫進了自己的書里：「果實的形狀像人的心臟，芽或莖的枝狀與男性器官相似。當剝掉外皮，裡面的種子就像是女性的腹部和大腿……總之，其線條是人類生殖器官的形狀。它是一種植物，可是看到它的人總會被吸引住。」戈登還寫道：「海椰子的種子象徵著肉慾，是伊甸園中給人類祖先帶來的災難之果。」

根據戈登的描述，這種樹上甚至還有「伊甸園之蛇」。而在現實中，確實經常可以在海椰子的葉子之間看到一條90厘米左右長的綠蛇。

戈登還認為，普拉蘭上的麵包樹其實是伊甸園的生命之樹，生命之樹的果實喂養了亞當和夏娃。當時他已經知道，麵包樹的果實是一種主食，不僅在塞席爾群島，世界各地的許多其他地方也以它為食。

如果普拉蘭島的法蘭德美山谷真是來自伊甸園，那麼如何解釋它竟存在於印度洋中呢？很容易，在戈登看來，普拉蘭島和其他群島是消失的大陸——利莫里亞的殘余，其他部分在大洪水期間被淹沒在海底了。

疑點重重，遭反駁

戈登將這件事告知許多部門，包括英國皇家植物園的學者。他還寄出海椰子和麵包樹果實的標本給學者們，甚至編寫了一份詳細的地圖。

但是，戈登的觀點並沒有得到多少人贊同，因為其論調實在是疑點重重。亞當、夏娃如何能爬到30米高海椰子樹的頂部，摘下它那重達30千克的果實，然後還要咬開那10厘米厚的外皮？這簡直太匪夷所思了。

戈登對此解釋道，夏娃可能已經找到了一個已經掉到地上的果實，而海椰子樹上的綠蛇可以爬上樹，將果實拿給夏娃（假設有這樣一種擁有足夠的力量，能帶果實回去的爬行動物）。不過有人認為，《聖經》中明確指出是夏娃直接伸出手去摘取果子。

還有相當多的疑點，比如，果實的皮和殼是非常堅硬的，夏娃和亞當能否咬得動？這個問題連足智多謀的戈登也沒能給出一個令人滿意的解釋。

同樣的，麵包樹怎麼可能是伊甸園的生命之樹呢？它甚至不是塞席爾特有的。這個物種的祖先分布在南太平洋的新幾內亞（或者可能是摩鹿加群島和菲律賓），大約3000年前，人們才從那裡將麵包樹引入到非洲地區。

至於伊甸園中的利莫里亞，有什麼物理證據支持這片大陸曾經存在過呢？至少到目前為止，沒有。

戈登在1885年去世，他將海椰子與伊甸園故事相聯系的想法，在他死後迅速被人們遺忘，甚至幾乎再也沒人提起過，更不用說詳細的文檔說明。

然而，擁有奇異特徵的神秘海椰子最終被人們普遍認識，也讓人們意識到它不僅外觀奇特，而且稀有和珍貴。

本文源自大科技*科學之謎 016年第7期雜志文章、歡迎廣大讀者關注我們大科技的微信號：hdkj1997